Guérison par le son – Sons anciens

Avec cette découverte, la recherche a explosé et aujourd’hui, l’art ancien de la guérison par le son se transforme rapidement en une nouvelle science. (Pour plus d’informations sur la guérison par le son à l’époque moderne, veuillez consulter notre article « Redécouvrir l’art et la science de la guérison par le son ».)

Guérison sonore autochtone

Les aborigènes d’Australie sont la première culture connue à guérir avec le son. Leur ‘yidaki’ (nom moderne, didgeridoo) est utilisé comme outil de guérison depuis au moins 40 000 ans. Les aborigènes guérissaient les os brisés, les déchirures musculaires et les maladies de toutes sortes grâce à leur instrument de musique énigmatique. Fait intéressant, les sons émis par le yidaki sont en alignement avec la technologie moderne de guérison par le son. Il devient évident que la sagesse des anciens était basée sur des principes « sains ».

Le plus ancien de tous les instruments de guérison par le son – le Yidaki

Guérison par le son dans l’Égypte ancienne

La culture égyptienne remonte à 4000 avant JC et ils ont une longue tradition de chant vocalique. Un voyageur grec, Demetrius, vers 200 av. J.-C., a écrit que les Égyptiens utilisaient des voyelles dans leurs rituels :

« En Égypte, lorsque les prêtres chantent des hymnes aux dieux, ils chantent les sept voyelles en succession et le son a une telle euphonie que les hommes l’écoutent à la place de la flûte et de la lyre. »

Le Corpus Hermeticum contient également une référence à l’utilisation par les Égyptiens du son par opposition aux mots. Ce livre a probablement été rédigé au 1er siècle après JC mais on pense qu’il est beaucoup plus ancien, possible dès 1400 avant J.C.

Dans une lettre d’Asclépios au roi d’Amman [il dit] : « Quant à nous, nous n’utilisons pas de mots simples mais des sons tous remplis de puissance. »

Les Égyptiens croyaient que les sons des voyelles étaient sacrés, à tel point que leur langue hiéroglyphique écrite ne contient aucune voyelle. Nous pouvons donc supposer en toute sécurité que le chant des voyelles avait une signification puissante pour leurs prêtres.

Les prêtresses égyptiennes utilisaient le sistra, un type d’instrument musical à hochet avec des disques métalliques qui crée non seulement un son de cliquetis agréable mais, comme nous le savons maintenant, génère également de grandes quantités d’ultrasons. L’échographie est une modalité de guérison efficace et est utilisée aujourd’hui dans les hôpitaux et les cliniques, il est donc tout à fait possible que les cérémonies dans lesquelles de nombreuses sistres ont été utilisées n’aient pas été simplement utilisées pour améliorer le paysage sonore musical, mais visaient à améliorer l’effet de guérison.

Dans la scène murale ci-après, depuis un bâtiment érigé par la reine Hatchepsout, trois prêtresses jouent de la sistra, accompagnant un harpiste, un autre instrument connu pour ses vertus curatives.

La chapelle de guérison de Deir el-Bahari, à Thèbes, était dédiée à Amenhotep-fils-de-Hapu, un saint guérisseur déifié étroitement associé à Imhotep, largement reconnu sous le titre de « médecin ». La réputation d’Imhotep était si grande que 1 500 ans après sa mort, les Grecs l’identifièrent à leur dieu guérisseur Asclépios. Ces deux hommes déifiés – Amenhotep-fils-de-Hapu et Imhotep – étaient généralement vénérés ensemble dans les mêmes temples de guérison égyptiens. Les recherches acoustiques de John Stuart Reid dans les pyramides ont fourni des preuves solides que les Égyptiens ont conçu leurs chapelles et leurs chambres funéraires pour qu’elles soient réverbérantes afin d’améliorer les cérémonies sonores. Reid a subi une importante cicatrisation du bas du dos lors de ses expériences dans la Chambre du Roi qu’il attribue aux propriétés résonnantes du sarcophage.

Guérison par le son dans la Grèce antique

Le Grec Pythagore (vers 500 av. J.-C.) était, dans un sens très réel, le père de la musicothérapie. L’école du mystère de Pythagore, basée sur l’île de Crotone, a enseigné l’utilisation de la flûte et de la lyre comme principaux instruments de guérison et bien qu’aucun des écrits de Pythagore ne nous soit parvenu, nous connaissons sa philosophie et ses techniques grâce à de nombreux écrivains contemporains. Avec son monocorde – un instrument de musique à une seule corde qui utilise un poids fixe pour fournir une tension – Pythagore a pu percer les mystères des intervalles musicaux.

Lamblichus a noté que :

« Pythagore considérait que la musique contribuait grandement à la santé, si elle était utilisée de la bonne manière… Il appelait sa méthode « médecine musicale »… À l’accompagnement de Pythagore, ses disciples chantaient à l’unisson certains chants… À d’autres moments, ses disciples utilisaient la musique comme médecine. , avec certaines mélodies composées pour guérir les passions de la psyché…la colère et l’agressivité. »

À l’époque gréco-romaine, les temples de guérison étaient utilisés pour «l’incubation», un processus au cours duquel les patients subissaient un «sommeil de rêve», entre autres modalités connues. Il semble probable que la musique ait été utilisée à des fins thérapeutiques pendant leur séjour. Les espaces réverbérants des temples de guérison et des sanatoriums auraient amélioré les aspects thérapeutiques des instruments de musique, principalement en fonction des murs de pierre parallèles.

Le sanatorium de Dendera, Égypte

Notez les petites cellules où les patients subiraient une incubation de sommeil de rêve et une musicothérapie.

Revenant à l’utilisation du chant des voyelles – la production de sons vocaux plutôt que de mots – de nombreuses cultures orientales ont développé des variations de chant pour la guérison et l’ascension spirituelle.

Des études ont montré que le chant des voyelles peut entraîner de nombreux changements physiologiques positifs dans le corps et créer un état de conscience altéré dans lequel le chanteur devient serein.

Un exemple, parmi de nombreuses cultures qui utilisent le chant des voyelles, sont les moines tibétains qui ont une tradition remontant à au moins mille ans. L’un des premiers érudits occidentaux à atteindre Cathay (le Tibet moderne mais alors une province de Chine) était Sir Gilbert Hay, l’architecte de la chapelle de Rosslyn, près d’Édimbourg, en Écosse. On suppose que Sir Gilbert aurait rencontré les moines de Cathay et leur désormais célèbre science de fabrication de gongs.

En saupoudrant du sable sur un gong, puis en frappant la zone centrale, l’accord dans les temps anciens (et même aujourd’hui par certains fabricants) est obtenu. Si les motifs de sable résultants étaient asymétriques, le fabricant de gongs continuerait à façonner et à battre le métal.

En tant qu’instrument de musique, le gong possède de merveilleuses propriétés curatives car il contient pratiquement tout le spectre des sons audibles. Les cellules humaines, immergées dans le champ sonore du gong, absorbent les fréquences dont elles ont besoin – une sorte de nourriture sonore – et rejettent ce qui n’est pas nécessaire.

Nous ne pouvons pas savoir avec certitude si Sir Gilbert a ramené cette connaissance de la guérison en Écosse, mais quiconque a expérimenté la merveilleuse acoustique de la crypte de Rosslyn saura que ce n’est pas accidentel.

Il est également probable que Sir Gilbert ait acquis des connaissances en cymatique à Cathay qu’il a employées dans la création des cubes de Rosslyn. Ce sont des structures en pierre sculptée en forme de cube qui ornent le plafond de la chapelle de la Dame et dans lesquelles il a intégré une mélodie sacrée dans des symboles sonores cymatiques. Thomas et Stuart Mitchell ont récemment décodé cette musique et elle prend la forme du magnifique Rosslyn Motet.

En conclusion, la guérison par le son a une riche tradition remontant à des milliers d’années, bien que suite aux expériences du moine tibétain avec la guérison par le son dans les années 1400, il y a eu un écart d’environ 450 ans au cours duquel cet art ancien a semblé presque s’éteindre. Ce n’est qu’en 1936 que commence notre histoire de guérison par le son à l’ère moderne.

Annaliese et John Stuard Reid